Africano

Fernando Báez (*): Asedio y captura de Tombuctú, capital cultural de África

2012-04-19T15:49:44+01:00

Tomado de:

http://www.elciudadano.cl/2012/04/04/50619/asedio-y-captura-de-tombuctu-capital-cultural-de-africa/

Desde que el domingo los rebeldes del Movimiento Nacional de Liberación de Azawad (MNLA), erigieron su bandera en Tombuctú, la preocupación por incunables obras de la cultura morisca traídas desde España en el siglo XV y que mantiene el Fondo Kati preocupan a la comunidad internacional. El MNLA se levantó el 17 de enero reclamando la independencia de Azawad, una región de 850 mil kilómetros cuadrados en el norte de Mali.

Ahora vuelve a mencionarse con insistencia la mítica ciudad de Tombuctú, tras su asedio y captura junto a Gao y Kidal por el Movimiento Nacional para la Liberación de Azawad (MNLA) el psado 1 de abril. El MNLA aspira a crear un territorio autónomo sahelo-sahariano para el nómadico pueblo Tuareg.

Un proverbio popular en Malí dice que a nadie lo pica un escorpión si primero no pisa la arena. Dicho temor ha mantenido la incertidumbre de una posible guerra civil entre los Tuareg y sus enemigos naturales, hoy en el poder desde el 29 de marzo tras un golpe de Estado que llevó a la conformación del Comité Nacional para el Retorno de la Democracia y el Restablecimiento del Estado (CNRDR), dirigido por el ambiguo capitán Amadou Sanogo.

Tombuctú, como Bagdad o El Cairo, es más un recuerdo colectivo de diversas generaciones que un lugar. Fundada por los tuareg allá por el año 1100, su proximidad al río Níger la modeló como un lugar de intercambios. Más aún cuando es la entrada al desierto del Sahara en la ruta transahariana de norte a sur, desde los territorios que hoy conocemos como Burkina Faso hasta Algeria. Allí los nómades Tuareg intercambiaban la sal traída desde el Mediterráneo por fruta, pescado y oro con tribus africanas.

La utopía fascinante de los tuareg de formar su nación se complica porque el sanguinario capitán Amadou Sanogo, quien el 22 de marzo del 2012 dio un golpe de estado en Bamako, derrocando al gobierno de Mali. Sanogo dice que va a aplicar una revolución para los pobres (¿dónde he oído esto antes?), jura que sacará a los rebeldes tuareg y reconquistará Tombuctú con tanques y artillería pesada.

No es incomprensible el temor que ha renacido por las consecuencias de un ataque sobre la antigua ciudad, donde se han construido monumentos culturales imponentes que son Patrimonio de la Humanidad según la declaratoria que hizo la Unesco en 1988 y la inclusión de las extraordinarias bibliotecas del lugar, que forman parte del Programa Memoria del Mundo y sobre todo de la historia olvidada de España.

: Rebeldes del MNLA

Tombuctú, llamada también El Dorado africano y también la villa de los 333 santos, jamás ha conocido tiempos de paz, pero nunca antes como ahora ha sido tan evidente su posible exterminio justo cuando había logrado ser una referencia turística planetaria con festivales de teatro y música.

El orientalismo ignoró por siglos –o para ser más exacto, omitió- el mestizaje curioso entre el mundo musulmán y los cultos antiguos africanos. Con la penetración del Islam cambiaron incluso las mitologías de pueblos tan independientes como los mandinga o los dogón. En Tarik al-fattash de Mahmud B. Muttawakkil Ka´ti se lee que el Caos dominó a sus habitantes, hasta que aceptaron el credo de Alá. Todavía puede encontrarse entre los ancianos una práctica esotérica animista; y la práctica exotérica islámica comunitaria.

UNIVERSIDAD DE SANKORE

La ciudad de Tombuctú, hoy abandonada por 24 mil habitantes que huyen despavoridos junto a los turistas, llegó a tener 200 madrazas para enseñar teología y no menos de 40 mil estudiantes divulgaron su doctrina. En Tombuctú funcionó la que se estima primera universidad de África, la Universidad de Sankore (aunque Bolonia mantenga el merecido prestigio europeo, ésta fue fundada en 1581), una obra que gracias a la erudición de sus creadores alcanzó el número fantástico de 25 mil estudiantes.

De las mezquitas habría que mencionar Djinguereiber, erigida hacia 1325 por Ishaq es-Saheli, el escéptico arquitecto granadino nacido en 1290 que enriqueció por la millonaria fortuna que le pagó el espléndido emperador Mansa Musa, quien también se distinguió porque hizo su peregrinación a La Meca con sesenta mil personas y cien camellos cargados de oro sólo para probar su devoción.

El edificio de la mezquita es extraño, y su estilo desconcertante y mimético ante el paisaje se extendería por la ciudad al combinar el adobe y la palmera, como puede verse también en la milagrosa Sidi Yahya, que estuvo abandonada hasta que un iluminado apareció del desierto con las llaves y pudo abrirla siglos más tarde. También, en la gigantesca Mezquita de Djenné.

BIBLIOTECA ERRANTE

De las grandes patrimonios de Tombuctú, sin duda que sus bibliotecas y libros. Una de ellas fue la biblioteca errante que conformó lo que hoy se llama Fondo Kati, una de las maravillas más increíbles de Malí.

El Fondo Kati comenzó con unos 400 volúmenes y hoy tiene 7 mil volúmenes sagrados. Sus manuscritos híbridos salieron clandestinamente de España, pasaron de mano en mano de Marruecos a Walata en Mauritania y estaban en el Níger hacia el siglo XVI.

Allá por 1818 sus herederos la escondieron de los franceses que la buscaban en Malí para llevársela a París.

La colección reapareció en 1990 y 9 años después estaba abierta al público. Allí estaban los apuntes que solía hacer Mahmud Kati a sus textos que producen de fuentes árabes, españolas, hebreas e incluso francesas y que León el Africano admiró sin medida. Según la versión de Ismael Diadiè Haïdara, descendiente autorizado de los Banû l-Qûtî (de ahí el nombre Kati), hay más de 300 archivos que permitirían reescribir los lazos entre Tombuctú y el exilio morisco español, lo que permitiría recuperar una parte inevitable de la crónica de España.

En un manifiesto público fechado el 25 de Febrero de 2000 autores como el fallecido Premio Nóbel de Literatura José Saramago y autores de enorme importancia como Juan Goytisolo, Antonio Muñoz Molina, José Da Silva Horta y Ousmane Diadié Haidara, entre muchos otros, se alertaba sobre el estado del Fondo Kati:

“Hoy tres mil manuscritos de una familia exiliada de Toledo, la familia Kati están en peligro de destrucción en Tombuctú. El diario ABC de España, News and Events de la Northwestern Uiniversity de EEUU, el Boletín de la Saharan Studies Association de EEUU, y el 26 Mars de Mali llevan meses señalándolo en vano”- declararon.

Lamentablemente, para 2012 el Fondo Kati todavía esperaba buena parte de la ayuda de la Junta de Andalucía, dispersada –como sabemos- por demagogos y políticos irresponsables.

Los 7 mil libros que ha cuidado Haïdara, director del Fondo Kati, estaban ya en peligro antes de que la ciudad fuera capturada por rebeldes Tuaregs. El tatarabuelo del intelectual escribió que “hemos perdido el color y la lengua, pero nos queda la memoria”. Bastó un golpe de estado en Malí el 22 de marzo para que fuera más evidente la precariedad de este legado.

823 BAÚLES DE LIBROS

Hay otras bibliotecas en peligro como la de Abu al-Abbas Ahmad ibn Ahmad al-Takruri Al-Massufi al-Timbukti (nacido en 1556), cuyo nombre sirvió a la biblioteca pública de Tombuctú y preserva 20 mil manuscritos. En un sublime texto, este poeta se atrevía a expresar un tema que se volvería nostálgico y popular: “La sal viene del Norte, el oro viene del sur, la plata viene de los blancos, pero la palabra de Dios, los cuentos hermosos y las posturas santas sólo los hallarás en Tombuctú”.

El amor por los libros no era inusual y se citan anécdotas que tal vez exageran, pero definen un contexto. Se dice, por ejemplo, que Al Uaqidi al morir dejó 823 baúles de libros y que el erudito Al Jahiz fue uno de los primeros hombres víctimas de su biblioteca porque al caerle un armario con libros lo aplastó y murió. Son curiosidades asombrosas porque en la misma fecha una biblioteca en Europa apenas llegaba a 2 mil títulos en un monasterio.

Sobre todo a partir de la batalla de las Navas de Tolosa en 1212 el exilio de familias moriscas al África estableció distintas rutas de libros que fueron sacados para ser salvados de la hoguera.

El 50 por ciento de 500 mil libros y archivos ha desaparecido hasta el día de hoy, y la guerra puede aumentar las pérdidas. Todo el norte de Malí es una región sitiada, donde el Programa Mundial de Alimentos (PMA) calcula que los primeros refugiados se cuentan en 200 mil en Mauritania, Níger, Burkina Faso y Argelia sin esperanzas de volver; y este miedo lo manifiestan los valientes bibliotecarios que resisten justo a esta misma hora el desafío de la violencia y el odio que han puesto una emboscada a Tombuctú.

El 2 de abril la Directora Irina Bokova de la UNESCO publicó una nota de prensa manifestando su preocupación por el futuro de la cultura de Malí y dejó claro que la comunidad internacional debe reaccionar sin demora.

¿PRIMAVERA AFRICANA?

“¿Primavera africana?”, pregunta no sin cierta sonrisa el guía que nos despide en el Aeropuerto de Bamako a los que hemos pasado un mes en Malí. ¿Me preguntan por una posible primavera africana?”, vuelve a interrogar con ese tono de los hombres que ya lo han visto todo o están por verlo y luego responde de modo definitivo y suficiente cuando alguien advierte en voz alta que el vuelo tendrá un retraso de 24 horas más: “Sangre, dictaduras, corrupción, masacres, todo eso forma parte de la imagen de África, pero ustedes, los extranjeros, sólo ven la fachada, vienen y se marchan pronto, y no entienden que la verdad del continente está en sitios sagrados como Tombuctú, un símbolo de la resistencia cultural y de la diversidad de nuestros pueblos”.

Cuando el hombre se aleja, pienso en sus palabras y me digo a mi mismo que algo más grave que lo que hemos visto está pasando porque el paradigma de tenacidad también está en peligro.

Fernando Baez

El Ciudadano

*Autor de la Nueva historia universal de la destrucción de libros, Planeta, 2011

Betty Luisa Zanolli Fabila (*): "Negritud e Indigenismo: Kwame N’Krumah y José Carlos Mariátegui"

2012-02-16T13:01:42+01:00

Negritud e Indigenismo: Kwame N’Krumah y José Carlos Mariátegui --- (Para el amigo 'El Trampero')

(*) Reproducimos el artículo con el permiso de su autora. Tomado de: http://www.revistaelbuho.com/articolo.php?act=articolo&id_articolo=247&id_categoria=20

Es en el corazón de la conciencia nacional

donde se eleva y se añora la conciencia interna

Franz Fanon

Negritud e indigenismo, son dos conceptos estrechamente interrelacionados. A tal grado que, a decir de George Coulthard, “ambos nacieron de condiciones socioculturales y económicas relacionadas con la raza” , es decir, de una similar “situación de dependencia”. Sin embargo, fue el filósofo mexicano Leopoldo Zea quien mejor logró hasta ahora establecer su distinción, al declarar que mientras en África la negritud nació del mismo individuo que sufre discriminación y dominación por parte del blanco, el indigenismo lo hizo en “los no indígenas, o los que han dejado de serlo al formar parte consciente de una comunidad nacional, en Latinoamérica” . Matiz que los distingue, pero que no impide a ambos constituir movimientos caracterizados por su lucha en pos del desarrollo de una cultura propia, exenta de pautas culturales provenientes de las oligarquías dominantes.

Negritud

Blaise Diagne, originario de Senegal, fue pionero en acuñar el término “negritud” y a él siguieron los poetas Léopold Sedar Senghor, senegalés también, y Aimé Césaire, antillano, en el afán por reivindicar la identidad y la herencia cultural africanas. Esfuerzo a través del cual contribuyeron decididamente a luchar por la emancipación de sus pueblos y para el que obtuvieron el apoyo primero de los intelectuales europeos y más tarde de los medios políticos, principalmente de los partidos de izquierda .

El concepto de negritud fue especialmente divulgado a través de la revista fundada por Cesaire,“El estudiante negro”, en el afán por fomentar y prestigiar los valores culturales negroafricanos y negroamericanos como reacción a la opresión ideológica y cultural del colonialismo francés. Derivado de ello, se impulsó en el Viejo Mundo el establecimiento de museos etnográficos dedicados al África Negra, géneros musicales como el jazz y el negro spiritual se popularizaron, a la par que en el arte europeo se adoptaron los cánones estéticos propios del mundo africano, como sucedió en la obra de Picasso. Así, a través del arte y la literatura según lo expresó Césaire en su Discursos sobre el colonialismo -el “hombre de cultura negra”, como lo llamó Immanuel Wallerstein - la negritud comenzó a superar “el miedo, el complejo de inferioridad, el temblor, el ponerse de rodillas, la desesperación, el servilismo” , hasta lograr constituirse en un movimiento de rechazo ante la asimilación cultural en tanto París, paradójicamente, se convertía en el centro del movimiento pro negritud en el que tomaron parte lo mismo artistas plásticos como Derain y Matisse que escritores como Maran, Breton y Gide o filósofos como Jean Paul Sartre, para quien la negritud simbolizaba la “negación de la negación del hombre negro”, “un momento de paso y no un término, un medio y no un fin último” .

La negritud así comprendida, constituye un mecanismo ideológico en busca de la revaloración cultural del negro colonizado que vive inmerso en un mundo dual, racial y económicamente hablando. Sociedad maniquea, donde lo blanco es lo bueno y lo negro lo malo; sociedad donde la condición del colonizador es justificada por su preponderancia y dominio y donde la del colonizado es negada, impulsando una trágica dicotomía largamente generada que sólo podrá ser destruida mediante un proceso brutal de reestructuración como lo es la descolonización.

Sea dentro de la “liberación nacional, renacimiento nacional, restitución de la nación al pueblo, Commonwealth, cualesquiera que sean las rúbricas utilizadas o las nuevas fórmulas introducidas, la descolonización”, como lo señaló Franz Fanon, “es siempre un fenómeno violento” . Hecho que se debe afrontar, pues sólo gracias a dicho proceso ha sido posible que se unifique ese mundo oprimido al que se le ha quitado “por una decisión radical su heterogeneidad, unificándolo sobre la base de la nación, a veces de la raza”. En pocas palabras, apelando a su “negritud”. Sin embargo, el propio Fanon, ese gran intelectual del problema africano, también advirtió: “la responsabilidad del africano frente a su cultura nacional es también responsabilidad frente a la cultura negroafricana … [pues] es en el corazón de la conciencia nacional donde se eleva y se añora la conciencia interna. Y ese doble nacimiento no es, en definitiva, sino el núcleo de toda cultura” .

De ahí que el pueblo colonizado esté obligado a luchar, ya que sólo conformando su conciencia nacional podrá lograr el anhelado despertar cultural, de manera que en el futuro el camino no se circunscriba exclusivamente a la imitación de la cultura norteamericana o europea. De lo contrario, haber logrado la descolonización habrá sido inútil si ésta no se acompañó de un pensamiento nuevo, acorde con un “hombre nuevo”, tal y como lo calificaba Fanon o como lo sentenciara Césaire: “una civilización que se muestra incapaz de resolver los problemas que suscita su funcionamiento es una civilización decadente” .

Indigenismo

Indigenismo e indianidad, por su parte, son conceptos que derivan del término indio, gentilicio con el que al inicio del descubrimiento del Nuevo Mundo y su posterior conquista se designó a los habitantes de lo que resultó ser un nuevo continente, América, en la creencia de que se había llegado a las Indias, pero aún cuando más tarde fue reconocido el error, el apelativo se conservó a través de los siglos. Así nació el “indio”, cuya gran madre y comadrona fue el dominio colonial, según sentenció Guillermo Bonfil Batalla, a la par que habría nacido el indígena como categoría que -a decir del antropólogo brasileño Darcy Ribeiro- engloba al conjunto de “contingentes marginados de la vida nacional, porque permanecen atados a las comunidades rurales, que conservan la lengua y parte de la cultura original y se ven a sí mismos con una perspectiva propia, como distintos y extraños al mundo de los ‘blancos’” que los domina y explota . Pero indio, indígena e indigenismo no son categorías estáticas sino permanentemente dinámicas, que se han reestructurado en las distintas épocas y de acuerdo con las respectivas necesidades de los países latinoamericanos, de ahí por ejemplo que en el siglo XIX los liberales consideraran al indio como una noción colonial relativa al sujeto aborigen bajo la protección real a diferencia del indígena como nueva categoría social incorporada jurídicamente a partir del nuevo status que éste recibía del Estado en su nueva calidad de ciudadano ante la ley .

N’Krumah y Mariátegui

Negritud e indigenismo son dos caras de una misma lucha que han librado millones de seres humanos expoliados secularmente en sus continentes de origen: África y América. Y dos casos ejemplificativos de esta gesta libertaria y reivindicadora del ser negro y del ser indígena los encontramos en la obra del ghanés Kwame N’Krumah y del peruano José Carlos Mariátegui. Abordar la obra de estos baluartes de la lucha social cobra vigencia, hoy más que nunca, en aras por comprender mejor los mecanismos impulsores de estas luchas sociales ejemplares en el panorama de Occidente a lo largo de los últimos siglos, porque en ellos encontramos un elemento trascendente que les hermana: para una, la negritud como germen de un movimiento panafricano, para al otra, la indianidad como base no sólo de un mejor Perú, sino de toda Latinoamérica. Concebidas así, ambas buscan un mismo ideal: la nación nueva a partir del hombre nuevo emanado del propio hombre originario de esas tierras: sus tierras.

Mariátegui y N’Krumah provienen de las filas del comunismo y del socialismo, respectivamente. Uno denuncia los excesos del colonialismo en contra del indio, el otro los del neocolonialismo en contra del negro: los dos luchan por evitar una conflagración social que rompa las estructuras, proponiendo en cambio la unidad de los indios y de los negros, según su realidad, como primer requisito para destruir tanto los resabios del feudalismo colonial peruano como los del neocolonialismo del centro de África .

Mariátegui, si bien vinculado ideológicamente con Julio Emilio Recabarren y Julio Antonio Mella e influenciado por la reconceptualización del indígena, iniciada por el pionero del indigenismo peruano José Manuel González Prada, encuentra en las revoluciones rusa y mexicana así como en los textos de los italianos Benedetto Croce y Antonio Gramsci y del francés Jacques Sorel la principal fuente inspiradora de su pensamiento. Un conocimiento que le hizo ser, a decir de Abelardo Villegas, “el escritor de su tiempo que suma [mejor que nadie] a su penetrante sabiduría una aguda sensibilidad social”, pero que además, lo encaminó a convertirse en un teórico del pensamiento revolucionario socialista al que enarboló como bandera de lucha contra la explotación , siempre consciente de que el caso peruano obedecía a una realidad particular, con condiciones específicas y vías propias para su encauzamiento rumbo al socialismo. Vías y condiciones tan propias como las mismas que habían inspirado durante la Revolución Mexicana a los diversos afanes reivindicatorios de las masas populares, entre las que la cuestión indígena se erigía como un problema de la tierra, haciendo del indigenismo y la reforma agraria mexicanos dos ámbitos íntimamente vinculados.

En consecuencia, la lucha social en Mariátegui es encauzada a través de la fundación del Partido Comunista peruano en 1928, a fin de establecer un frente clasista para lograr la revolución democrático-popular como transición al socialismo, tarea ésta que al partido clasista debería motorizar. Bajo esta óptica, ideólogos como Hildebrando Castro Pozo y Luis Valcárcel conciben al indio como “cuestión nacional”, al señalar que el “nuevo indio” debe ser “una nueva realidad”, realidad en la que deje de “aparecer como objeto (de piedad), para presentarse como sujeto; las masas que, bajo el impacto del desarrollo del capitalismo, o más familiarmente, de la penetración del imperialismo, se ponen en movimiento, comienza a irrumpir en la vida nacional como fuerza autónoma”, pero en Mariátegui el indio no sólo es cuestión nacional, es “un problema de relaciones de producción”. Una idea que sustenta al demostrar la necesidad por hacer resurgir el comunismo prehispánico encarnado en el ayllu (aquella unidad socioecónomica, la comunidad familiar extensa equivalente del calpulli mexica), con el objeto de dar por concluida la opresión social secular de que los indígenas peruanos habían sido objeto durante los siglos de la dominación colonial. “Reivindicación económica y social” que resultaba “postulado inaplazable en el proceso revolucionario”, conforme acotaba el indigenista peruano de modo enfático, ya que sólo así podría resolverse el verdadero problema del Perú que radicaba en el indígena, aquel indio marginado por la Colonia, luego por la República y con el que la problemática agraria tenía tanto que ver.

A diferencia del pensamiento de N’Krumah que se inspira en el panafricanismo como vía para alcanzar la reivindicación de la cultura negra, el indio en el pensamiento mariateguiano no es un problema cultural, administrativo, pedagógico, étnico o moral, sino eminentemente un problema económico y social. No bastaba reivindicar su derecho a la educación, a la cultura, al progreso. Debía reivindicarse categóricamente “su derecho a la tierra”, que además liquidaría frontalmente los resabios del feudalismo en el Perú . El futuro peruano estaría entonces cifrado en la aplicación de una “política socialista de nacionalización de las grandes fuentes de riqueza”, lo que implicaba hacer frente al racismo de los que despreciaban al indio creyendo en “la superioridad absoluta y permanente de la raza blanca”, pero también teniendo cuidado con “el racismo de los que –decía- superestiman al indio como fe mesiánica en su misión como raza en el renacimiento americano” .

¿Qué faltaba entonces según Mariátegui? “Una voluntad de lucha” , ese mito soreliano que debía ser el impulsor de toda revolución, el ideal que uniera a indios y obreros en una misma gesta socialista, por la que los individuos de la misma raza lucharan por sí mismos. “Voluntad de lucha” que, encarnada a través del panafricanismo, N’Krumah logró impulsar hasta conseguir la independencia de Ghana como nueva nación, y que en el Perú, conforme al ideario mariateguiano, sólo podría estar encarnada en el indígena cuando éste hubiera desarrollado una “conciencia revolucionaria” y hecho suya la idea socialista, al encontrar en el indio el más grande símbolo de la peruanidad y fundamento para reconstruir a la nación peruana, no sólo por amor al pasado indígena, sino a partir de “una activa y concreta solidaridad con el indio de hoy”. Ideal nacionalista que, al extenderlo al resto de Latinoamérica, deviene en un “ideal americanista”, equivalente por tanto del panafricanismo. Ello, porque los países latinoamericanos antes colonias hispanas, no son distintos en color sino en matiz, tal y como la Revolución Mexicana lo había comprobado al evidenciar que los “hombres nuevos de América” se sentían solidarios entre sí . Y quién si no Simón Bolívar o Vicente Rocafuerte un siglo atrás así lo habían antes entrevisto a partir de su ideal sobre el hispanoamericanismo.

En el Perú de Mariátegui el problema no es racial sino de clase, a diferencia de lo que ocurre en el panorama africano, donde el color es fundamentalmente un elemento determinante, pues como bien lo dijo Césaire, “todos los hombres tienen los mismos derechos ... pero lo común es que unos tienen más poder que otros. Eso es desigualdad”, en la medida en que habiendo nacido negro, negro se continuará siendo: Nègre je suis, nègre je resterai… L’homme n’est pas prêt à changer sa peau noire contre un masque blanc. “Nègre fundamental” il restera (Negro soy, negro yo permaneceré… El hombre no está listo para cambiar su piel negra contra una máscara blanca).

En África el proceso emancipador de Ghana destaca porque evidencia cómo un país africano luchó para lograr su libertad y porque muestra cómo se fue gestando ese trayecto hacia la independencia y la medida en que se fueron estructurando sus relaciones con Inglaterra, la potencia colonial que en ella había asentado su poderío, pero también porque justamente fue allí donde tuvo lugar el primer y más trascendente proceso libertador africano sometido bajo el yugo colonial. Gesta que impulsó con su acción a las demás independencias africanas que se desencadenaron y que, a través de su líder nativo, Kwame N’Krumah, explica mejor que muchos otros procesos emancipatorios, cuáles eran los nuevos ideales que perseguían los pueblos oprimidos, los ideales panafricanos, los sueños de los socialistas que deseaban hacer de África un verdadero continente, un hogar digno para sus habitantes originarios: los negros.

Heredero de Hegel, Marx, Lenin y Mazzini, de Du Bois, Diagne y Padmore, crítico del neocolonialismo, del racismo en Sudáfrica y Rhodesia, la lucha de N’Krumah “no es socialismo por el socialismo mismo, sino una solución práctica de los problemas del país” que lo convierte en uno de los más depurados y principales exponentes del movimiento ideológico panafricanista en favor de la solidaridad fraterna entre los hombres de raza negra, en pos de un futuro de poder y gloria para sus sociedades. Panafricanismo que, impulsado especialmente por Du Bois y Diagne a través de la celebración de congresos internacionales en 1919, 1921, 1923, 1927 y 1945, contribuyó especialmente a la liberación de la colonia británica Costa de Oro encabezada por N’Krumah que en 1957 se independizó con el nombre de Ghana.

Vinculado con las ideas de Senghor, Nasser y Lumumba, para N’Krumah el peor enemigo era el neocolonialismo que utilizaba el capital extranjero para explotar a los hombres, en vez de fomentar el desarrollo de los países en los que se invertía. Con tácticas militares, evangélicas, culturales y de espionaje, este sistema vivía en tal contradicción que no tardaría en ser conducido hacia su destrucción. Acabar con ese yugo necolonial era meta del movimiento panafricano, pues como refería N’Krumah, cuando “África sea económicamente libre y esté políticamente unida, los monopolistas se enfrentarán con sus propias clases trabajadoras en sus propios países, y surgirá una nueva lucha dentro de la cual la liquidación y el colapso del imperialismo serán completos”.

“África es para los africanos”, así lo declararon en 1957 delegados de los Estados Independientes reunidos en Accra, capital de Ghana. Descolonizar era la consigna de los panafricanistas, pero advertía al respecto N’Krumah: “África debe unirse o perecer”. Ello, porque sabía bien que no podría haber una África socialista en tanto toda ella no lograra estar emancipada y unida. Ahí otro punto de contacto entre los dos pensadores, desde el momento en que ambos luchaban por impulsar una economía continental que favoreciera el cambio estructural del continente africano a partir de la reivindicación cultural de los negros, tal y como la buscaba el peruano a partir de los nuevos indígenas.

Cuando José Carlos Mariátegui murió no cumplía aún los 35 años de edad y se encontraba justo en la cúspide de su obra social y política; cuando lo hizo Kwame N’Krumah, éste se encontraba viviendo en el exilio en Bucarest. La vida de Mariátegui fue una especie de sinfonía inconclusa, que en sólo dos movimientos logró levantar “la arquitectura de una conciencia y de un ideal” . La vida de N’Krumah, a su vez, fue la de un luchador incansable que resucitó “la herencia cultural de los profetas panafricanos y la palabra muda, el sangrante recuerdo de eses pueblos de la noche” .

Hoy, vincular las dos visiones y las dos empresas ideológicas, una de concientización en el Perú, la otra de emancipación para dar paso a Ghana como nueva nación, nos permite advertir que para ambos luchadores, respectivamente, el negro y el indígena no eran sino el cuerpo y el alma más puros, más verdaderos y auténticos del África y de la América Latina, respectivamente. Volver a nuestros orígenes y rescatar su pureza, es tarea que resulta impostergable para quienes vivimos creyendo que es posible contribuir a la construcción de un mundo mejor en el que priven los derechos humanos. Un mundo más digno, más fraterno y, por ende, más humano.

Las luchas de Mariátegui y de N’Krumah nos demuestran que, más allá de formar una conciencia ideológica, sociedades como la negra y la indígena que por siglos fueron expoliadas tienen actualmente la encomienda impostergable de dar por finiquitada su dependencia colonial, no sólo mediante la reivindicación de sus culturas propias, sino procurando encontrar nuevas vías para alcanzar finalmente la independencia económica, política, social y cultural de sus respectivas naciones.

Para concluir, sólo me resta transcribir un poema que hermana el alma negra del África con el alma negra del Perú en voz del poeta afroperuano Nicomedes Santacruz, con su poema intitulado “Ritmos Negros del Perú”:

Ritmos de la esclavitud

Contra amarguras y penas.

Al compás de las cadenas

Ritmos negros del Perú.

De África llegó mi abuela vestida con caracoles,

la trajeron lo`epañoles

en un barco carabela.

La marcaron con candela,

la carimba fue su cruz.

Y en América del Sur

al golpe de sus dolores

dieron los negros tambores

ritmos de la esclavitud.

Por una moneda sola

la revendieron en Lima

y en la Hacienda “La Molina”

sirvió a la gente española.

Con otros negros de Angola

ganaron por sus faenas

zancudos para sus venas

para dormir duro suelo /

naíta è consuelo

contra amarguras y penas …

En la plantación de caña

nació el triste socavón,

en el trapiche de ron

el negro cantó la zaña.

El machete y la guadaña

curtió sus manos morenas;

y los indios con sus quenas

el negro con tamborete

cantaron su triste suerte

al compás de las cadenas.

Murieron los negros viejos

pero entre la caña seca

se escucha su zamacueca

y el panalivio muy lejos.

Y se escuchan los festejos

que cantó en su juventud.

De Cañete a Tombuctú

De Chancay a Mozambique

llevan sus claros repiques

ritmos negros del Perú.

___________
1 Coulthard, George Robert, “Paralelismo y divergencias entre indigenismo y negritud”, en Ideas en torno de Latinoamérica, (2 vols.), México, UNAM, UDUAL, 1986, vol. I, p. 715.
2 Zea, Leopoldo, “Negritud e indigenismo”, en Ideas en torno de Latinoamérica, op. cit., vol. II, p. 1341.
3 Zea, L., op. cit., p. 1342.
4 Bertaux, Pierre, África. Desde la prehistoria hasta los Estados Actuales, México, Siglo XXI, 1983, p. 260 (Historia Universal, 32).
5 Cfr. Ziegler, Jan, Sociología de la nueva África, trad. Francisco González Aramburo, México, Era, 1964.
6 Wallerstein, Immanuel, “Introducción. Aimé Césaire: colonialismo, comunismo y negritud”, en Discurso sobre el colonialismo de Aimé Césaire, España, Akal, 2006, p. 7.
7 Césaire, Aimé, Discurso sobre el colonialismo, op. cit., p. 20.
8 Molina, César Antonio, En honor de Hermes, Vizcaya, España, Herga y Fierro editores, 2005, p. 366.
9 Fanon, Franz, Los condenados de la tierra, México, Fondo de Cultura Económica, 1965, p. 30.
10 Fanon, F., op. cit., p. 40.
11 Ibidem, p. 227.
12 Césaire, A., op. cit., p. 13.
13 Bonfil Batalla, Guillermo, “El concepto de indio en América, una categoría de la situación colonial”, en Anales de Antropología, vol. IX, 1972, p. 112.
14 Ribeiro, Darcy, Las américas y la civilización, México, Extemporáneos, 1977, p. 166 (Col. Latinoamérica).
15 Lagarde, Marcela, “El concepto histórico de indio. Alguno de sus cambios”, en La quiebra política de la antropología social en México, Carlos García Mora y Andrés Medina (editores), México, UNAM, 1986, p. 245.
16 N’Krumah, Kwame, El Necolonialismo: última fase del imperialismo, trad. Martha Chávez y Martín Soler, México, Siglo XXI, 1966, p. 215.
17 Villegas Maldonado, Abelardo, Reformismo y revolución en el pensamiento latinoamericano, México, Siglo XXI, 1972, p. 145.
18 Villegas Maldonado, A., op. cit., p. 153.
19 Korionov, V., “Mariátegui, destacado marxista-leninista latinoamericano”, en Mariátegui y los orígenes del marxismo latinoamericano, selec. y pról.. de José Aricó 2ª ed., México, Sigo XXI, 1980, p. 232 (Col. Cuadernos de Pasado y Presente, 60).
20 Paris, Robert, “Para una lectura de los 7 ensayos”, en Mariátegui y los orígenes …., op. cit., p. 317.
21 “Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana”, en Obras de José Carlos Mariátegui, selec. de Francisco Baeza, La Habana, Casa de las Américas, t. I, p. 97 (Colección Pensamiento de Nuestra América).
22 “Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana”, op. cit., p. 75.
23 Ibidem, p. 40.
24 “El problema de las razas en América”, en Obras de José Carlos Mariátegui, op. cit., t. I, p. 173.
25 Ibidem, p. 184.
26 “Peruanicemos al Perú”, en Obras de José Carlos Mariátegui, op. cit., t. II, p. 306.
27 “Temas de nuestra América”, en Obras de José Carlos Mariátegui, op. cit., t. II, p. 247.
28 Ibidem, t. I, p. 250.
29 “Aimé Césaire: ‘Nègre je restaire”, disponible en http://www.telerama.fr/livre/aime-cesaire-negre-je-resterai,27666.php
30 Friedland, William y Carl G. Rosberg, África socialista, trad. de Flotrentino M. Torner, México, fondo de Cultura Económica, 1967, p. 216 (Colección Popular, 84)
31 N’Krumah, op. cit., pp. 217-218.
32 Obras de José Carlos Mariátegui…, op. cit., t. I, p. 8.
33 Ziegler, Jean, Saqueo en África, trad. de Dolores de la Peña, México, Siglo XXI, 1979, pp. 83-84.

bettyzanolli@hotmail.com

José Mª Amigo Zamorano: James Yates, de Misisipi a la Brigada Lincoln

2011-12-19T18:30:52+01:00

Libro: De Misisipi a Madrid. Memorias de un afroamericano de la Brigada Lincoln
Autor: James Yates
Editorial: LaOficina / BAAM
Año: 2011

De 'De Misisipi a Madrid. Memorias de un afroamericano de la Brigada Lincoln' de James Yates es otro de los 2 libros que LaOficina / BAAM nos promete publicar cada año de autores norteamericanos de raza negra que apoyaron a la República española en su lucha contra el fascismo.

Libro editado por primera vez en 1986, nos lo vuelca ahora al castellano Didac P. Larriaga con una introducción de Mireia Sentís del consejo editor de esta editorial y que, según leemos en Internet, es especialista en estos temas afroestadunidenses y a quien, dicho sea de paso, no conocíamos. Dividido en 14 partes termina con un paginado índice onomástico que indica la seriedad de esta colección de libros.

En la introducción nos dice Mireia Sentís que 'la implicación de los voluntarios afroamericanos en nuestra contienda es un fragmento histórico que permanecía -y aun permanece- oculto, tanto en Estados Unidos como en España'.

Los miembros de las brigadas internacionales procedentes de USA fueron unos 3.000, de los cuales 1.000 era judíos yanquis y un centenar de norteamericanos de raza negra. De todos ellos, los supervivientes, para mas inri, cuando volvieron a casa, a su país, fueron fichados y perseguidos por el FBI, les convirtieron la vida en un infierno negándoles un puesto de trabajo (James Yates tuvo que autocolocarse abriendo un taller para arreglar electrodomésticos) y muchos de ellos tuvieron que responder ante el tribunal presidido por Joseph Raymond McCarthy, senador republicano, acusados de actividades antiamericanas. Fueron una época denominada 'Tiempo de canallas' o de 'caza de brujas'.

'Pero la cohesión de que hicieron gala -escribe la introductora- los mantuvo firmes en su línea política. Permaneccieron en contacto con los prisionerros republicanos; se implicaron a fondo en la lucha contra el nacismo, primero, y en los derechos civiles en al década de 1960; se opusieron a la guerra de Vietnam, a las intervenciones militares en Latinoamérica y al aparheid de Sudáfrica. El excombatiente judío Mosses Fishman, secretario vitalicio de la asociación de veteranos de la Brigada Lincoln, ayudó y asesoró eficazmente a muchos de sus compañeros'.

'No cabe duda -termina diciendo en su introducción Mireia- que la Guerra Civil resultó dura, pero al mismo tiempo enriquecedora y hasta liberadora para quienes participaron en ella'. Como ejemplo: James Yates, quien nos narra como en París no se atrevió a entrar en un bar por miedo a que lo echaran los blancos del local por ser negro. Así de interiorizada tenía la discriminación. Luego, armándose de valor con otro compañero negro que se dirigía como él a España a enrolarse en las Birigadas Internacionales, entraron en un establecimiento a tomarse un coñac sin que nadie les llamara la atención por ello. Y ya en España, en la España republicana, comprobaron que no había racismo alguno. Es mas, incluso varios miembros negros de las Brigadas Internacionales fueron ascendidos a puestos dirigentes.

Pero lo que nosotros quisiéramos resaltar de estas memorias es su plena actualidad de vida. Y es que, salvando las distancias de tiempo y de discriminación racial, vemos en Yates a un emigrante de siempre, como hemos visto a muchos de nuestros padres y hermanos españoles que emigraron hacia otras tierras, hacia otros países, buscando una vida mejor. Y allí les dejaban los peores trabajos, los peores barrios, las peores viviendas, los salarios mas bajos. Con todo y con ello reciben la paga y, ahorrando aquí y allá, van reuniendo un dinero para casarse, comprar una casa y vivir como uno mas de la comunidad. Y en esto llega la depresión, la crisis económica, el crac de 1929, cierran las empresas, cierran los bancos, los echan al paro. Y se quedan sin nada, sin casa y sin los cuatro cuartos que habían ahorrado.

Eso le ocurre a James Yates. Casi como ahora, donde muchísimos españoles habían planificado, como Yates, su vida y se ven arrojados a la calle, sin casa, sin salario. Esto, decimos, le pasó a James Yates y otras cosas muchísmo mas graves. Pero al mismo tiempo va tomando conciencia política y se rebela contra ese orden de cosas. Tanto que se aventura a combatir al fascismo con las armas en la mano. En España. En las Brigadas internacionales. Lejos de su tierra. A la que volverá para encontrarse, de golpe, con la discriminacción, nada mas llegar al puerto de Nueva York. Y tuvo que seguir luchando.

De momento los trabajadores de España, y de otras partes del mundo, no ven la necesidad de tomar las armas. Pero si sigue profundizándose la crisis (ojalá no sea así las masas -ya han empezado los movimientos de los 'indignados' en varios puntos de la tierra- se verán en la tesitura de aguantar como un Tío Tom o rebelarse como los James Yates. Y si no... al tiempo.

Lean este libro rotulado 'De Misisipi a Madrid'. Les puede aportar mucho. Sin duda. Sobre todo memoria. Memoria histórica. Muy necesaria siempre por aquello que nos repiten los historiadores: 'Pueblo que olvida su Historia está condenado a repetirla'.

XVI Encuentro Estatal de Jovenes Afroespañoles (11-XI-2011)

2011-12-14T13:40:17+01:00

XVI Encuentro Estatal de Jovenes Afroespañoles

(FOJA Organización juvenil negra: Movimiento Panafricanista Garveyista-Cimarron de España fundada en 1990- FOJA Black Youth organization in Spain, Pan-Africanist Garveyist Maroon founded in 1990); infojuventudnegra@gmail.com

VIERNES 11 DE NOVIEMBRE DE 2011

16TH SPANISH BLACK YOUTH CONFERENCE

16EIME CONFERENCE DE LA JEUNESSE NOIRS EN ESPAGNE

Actos de la semana internacional de los Derechos Humanos - Año mundial de la afrodescendencia, 2011 Aniversario del nacimiento de Frantz Fanon 1925-2011. Aniversario de Wanafrica (2006-2011)

"La organización de los jovenes es muy importante porque sino, no estariamos donde estamos aqui hoy "

Obiang Nsang

PRESENTACIÓN:

En plena campaña electoral con auge de la extrema derecha gobernando ayuntamientos, la responsabilidad de los partidos políticos en la lucha contra el racismo, debiera ser mayor. Sin embargo la ley 62/2003, ley de igualdad de trato por origen racial y étnico, leyes de ciudadania, la PNL (1) proposicion de ley de reconocimiento de la comunidad negra y las propias directivas europeas ganadas tras una movilización sin precedentes del Movimiento Negro no ha supuesto la dignidad ni la visiblizacion de los NEGROS, ni el cuestionamiento social y penal del racismo. Un buen ejemplo ha sido y son la persecución y criminalización contra los gitanos en Europa, el incremento exponencial de los CIES mediante la institucionalización del racismo a través de las redadas de perfilamiento racial contra la juventud negra. Asi como la impunidad de empresas multinacionales como DIA, CARREF0UR, LIDEL y EL CORTE INGLES que se niegan a contratar a jovenes trabajadores negros de cara al publico. Gran parte de esta impunidad, de esta discriminacion, se debe al fracaso estrepitoso del Consejo de No Discriminación por Origen Racial o Étnico del Ministerio de Sanidad, antes Ministerio de Igualdad, construido desde la negación de las victimas en la defensa de los DDHH .

Teniendo como consecuencia la promoción del sectarismo, mediocridad, stalinismo (sic), subordinación del tio Tom y la expulsión de los sectores mas responsables de la juventud negra.

A pesar de esta eventualidad, la juventud panafricanista ha sido responsable en la lucha contra la discriminación poniendo encima de la mesa las reparaciones y necesidad de las políticas de acción afirmativa para las minorías étnicas, como estrategia de enfrentar el racismo, entendiendo la Diversidad como un valor democrático frente a la asimilación y tutelaje Eurocéntrica. A esto responde la PNL de reconocimiento de la comunidad negra. De este modo, el conjunto del Movimiento Panafricanista hemos derrotado no sólo la estrategia surgida en 1982 basada en borrar a los negros del subconsciente colectivo, memoria y la vida pública del Estado y la sociedad española, sino la concepción falsa y falseada que niega el racismo institucional, presentando los crímenes de odio como sucesos aislados al propio racismo institucional. Por ello, un aspecto importante que aquí queremos abordar será la necesidad de una policia multicultural, censos y monitoraje étnico en España y el impacto del Racismo en los medios de comunicacion. Sin olvidar nunca recordar y homenajear a las victimas y sus familiares como Carlos Palomino, Miwa, Fonseca, Murab y Aliu Djob.

Ello supone poner en práctica nuevas estrategias politicas de reconocimiento, apoyo y solidaridad con las terribles secuelas psicológicas de la discriminación. Este foro invita a trabajar EN LOS NUEVOS y viejos marcos CONCEPTUALES garveyistas como el autoreconocimiento, identidad, proyecto politico, desarrollo. La Negrofobia, Islamofobia, Antisemitismo en la España actual, delitos de odio y la ley de partidos: desde sucesos como el genocido crimininal de Oslo (Noruega) este verano. Asi como las políticas de contrainsurgencia contra la juventud afroeuropea en el marco de la evaluación del año mundial de la afrodescendencia 2011, con miembros del Levantamiento de Totemham (Londres) 2011, Lisboa (Amadora) 2008 y Paris 2005.

En la actualidad es indiscutible que el desarrollo de la juventud negra no depende solo de la reducción de la pobreza, existe consenso de modo creciente que este objetivo requiere también aumentar la equidad y proporcionar la disminución de las desigualdades de todo tipo.

En los últimos años, l@s jovenes afroespañoles se convirtieron en actores sociales y políticos que reivindican sus derechos, siendo que la historia de la población Afrodescendiente se expresa en un continuo de resistencia y fuerza, que marcan los últimos siglos de la historia de los países de Europa.

Según los datos estadísticos, la juventud Afrodescendiente presenta los indicadores más bajos de exclusión, marginación, opresión social. En contrapunto a esa dura realidad, existen algunos marcos que apuntan para la potencialidad de las diversas juventudes afroespañolas organizadas, tales como las redes, movimientos y organizaciones; además del diálogo con el poder público cuyos avances a favor de la equidad racial, en los últimos 8 años, brillan por ausencia.

Los gobiernos, organizaciones sociales y organismos internacionales, se han marginado del deber de apoyar las poblaciones afroespañola (negra) en la derrota contra el racismo, la discriminación, negrofobia y por la inclusión de esta Comunidad en los espacios de toma de decisiones y definiciones de políticas públicas de accion afirmativa. En ese marco de actuación política, la juventud afrodescendiente siempre ha protagonizado una serie de momentos socio políticos en los países, fortaleciendo y valorando la lucha del movimiento social panafricanista en Europa , y reconociéndose como parte de él.

La profunda crisis económica que experimenta el capitalismo va extendiendo su devastación por todo el pueblo, sin embargo no es nuevo para nosotros, pues fuimos los que levantamos el capitalismo y el progreso occidental durante 500 años de esclavitud, colonialismo y Apartheid y ahora la inmigracion. Como señala la Resolucion 595H del Black Caucus, los jovenes afroeuropeos estamos pagando la crisis del capitalismo, acentuada por el racismo institucional como vimos en Oslo en el verano del 2011. Frente a esta política, sólo se oyen las tímidas quejas del reformismo Tio Tom. La actual crisis ha estallado en los mercados financieros y ha alcanzado de lleno a la producción. No aparece, directamente, como una crisis de superproducción, sino como una crisis financiera o crediticia, una economia del hambre que condena a la mayoria del mundo a morir de hambre mientras los alimentos se queman.

Como señala Kwame Nkrumah en Africa debe Unirse, históricamente, el neocolonialismo fue capaz de invertir la tendencia en la correlación de fuerzas con los cimarrones.

El balance de fuerzas sigue siendo muy desfavorable a los panafricanistas y a los jovenes y estudiantes afrodescendientes en el mundo, pero la organizacion permanente por la reparación exige una nueva estrategia.

Ese movimiento indica la construcción de un nuevo papel para las jovenes negras afroespañolas, que vista de modo participativo y pro-activo, construir un nuevo panorama social para la juventud, valorando las distinciones y superando las desigualdades. La Cumbre Estatal de Juventud Afroespañola servirá como plataforma para el analisis de los avances, oportunidades y desafíos hacia el desarrollo integral de este importante sector; enmarcados en el fortalecimiento de su articulación política y el empoderamiento de los liderazgos jóvenes afroespañoles (negros) a nivel mundial.

Tras el fin del año mundial de la afrodescendencia 2011, en cualquier rincón de España, África y América Latina: todas las políticas hacia los jovenes negros siguen basadas como en la época de la esclavitud en: invisibilidad, asistencialismo, tutelaje, lástima, violencia, caridad y dolor; el afropesimismo, las pateras, tráfico de miseria como formas extremas de negación: una relación neocolonial de dependencia a través de las macroONGS.

Los jovenes africanos seguimos viviendo bajo el empobrecimiento, la impunidad, la exclusión violenta de un modo muy selectivo. Las personas más atrasadas materialmente donde persisten endémicamente: hambruna, pobreza extrema y generalizada, marginalidad y fragmentación social, carencia de servicios básicos, agua potable, pandemias, menores expectativas de vida, alta mortalidad infantil, altos riesgos ambientales y alta vulnerabilidad a las catástrofes naturales, políticas y sociales, paro, ausencia de trabajos, bajos niveles de escolaridad y analfabetismo, alta incidencia de violación de los Derechos Humanos, Civiles y Sociales y repercusión directa de los conflictos armados, negación del derecho de asilo, escasa participación democrática, racismo y exclusión institucional e invisibilidad generalizada en los órganos de participación son en su mayoria negros: y no es una casualidad.

El 90% de las asociaciones juveniles negras no tienen apoyo institucional, ni espacios de reunión, ni participación, invisibilidad, asistencialismo, tutelaje, lástima, violencia, caridad y dolor; el afropesimismo, las pateras, y el tráfico de miseria como formas extremas de negación: una relación neocolonial de dependencia a través de las macroONGs. Desempleo juvenil, fracaso escolar, ausencia de becas. El 55% de los prisioneros son afrodescendientes, allienación, sexismo, consumismo y exclusión de la expresión asociativa. Todas las políticas siguen diseñadas para potenciar el aislamiento y genocidio negro. Ejemplos son la directiva europea, FRONTEX o el CONSEJO DE NO DISCRIMINACIÓN POR ORIGEN RACIAL O ÉTNICO de España.

Esta situación exige una táctica actual de los cimarrones en trabajar para SALIR DE LA CATARSIS, DEL AFROPESIMISMO, jipismo, DISPERSION , el buen rollito y dedicarnos a la reconstrucción de una organización nacional panafricana, garveyista y cimarrona que defienda los intereses de la juventud y de los estudiantes negros en España. Como decia Fanon, esa es nuestra responsablidad HOY .

Desde el recuerdo a Frantz Fanon y el jemplo de Alfonse Arcelin y Tcham Bissa, en este encuentro queremos hacer un llamiento a la juventud afroindignada, recordándoles que no se trata de señalar los errores que hayan podido cometer o los cometidos por este o aquel, sino : ¿qué hacemos nosotr@s para el liderazgo politico que propicie un cambio social de base comunitaria? Por ello queremos invitar y UNIRNOS con los muchos actores juveniles, la generacion Hip-Hop que -frente al jipismo, buen rollito, fiestuky y tio toms- vienen incidiendo y comprometiéndose en la lucha cotidiana por un proyecto politico a lo Marcus Garvey, basado en la identificación y defensa de las victimas del CIES, la democracia, la no-violencia y contra el racismo a todos los niveles.

UHURU!!!!!

FOJA

___________

PARTICIPANTES:

ANA CEBRIAN ( Activista por los DDHH investigadora Universidad Complutense de Madrid realiza una tesis doctoral en arte y educación. Miembro de Templo Afro); FERNANDO BARBOSA (Universidad de Lancaster UK profesor Antropologia); FIDEL TERCERO (Activista por los DDHH, experto en Hip-hop, Artistas producor musical y director del Ruls & Gil Record); RIGOBERTGO CAIRO RIGO: Director del Area de Inmigracion y movimientos sociales de la Federacion Panafricanista. Activista por los DDHH ha estado secuestrado en el CIES. Es escritor y autor de numerosas obras entre ellas Uhuru :Un rap por la reparacion africana; PACO LUANGO: Periodico De verdad Unificacion comunista de España; LIO NZUMBI: Militante panafricanista del Partido Nkrumista de Brasil juventudes del MNU Movimiento Negro Unificado. Fue portavoz de FOJA 1999-2002. Activista de la escena Hip-Hop Combativo. Presidente de la Asociación de Familiares de Presos de Bahia Brasil y coautor del libro "Do lutto a Lutta: Genocidio da joventude africana en Brasil". Es licenciado en Historia y Ciencias politicas Universidad Federal de Bahia; IPOLA TAPANNESZA PENNESZA: Activista social por los DDHH. frente organizado de juventudes africanas (FOJA); GIULIO TINESSA: Activista desde el periodismo social por los DDHH. Es uno de los miembros fundadores del grupo Madera de Cayuco . Es licenciado en Sociologia-antropología Universidad La. Sapienzia (Roma); DJ MOULA SASEBWERA: Filosofo afrocentrado-africologo, miembro de honor de la escuela de filosofia africana de Barcelona.Traductor al castellano de la obra de Garvey, Diop,Van Sertima, Lestwer Lewis, Asante, Huey P. Newton y Kwassy Balagoon. Es escritor, redacctor de la revista Omowale y profesor del Malcolm X Universty Spain; Dr. ABUY NFUBEA: Journalist, redacción Wanafrica newspaper y miembro del Movimiento Panafricanista de España. Dr DDHH Universidad indigena de Bolivia el Alto; Dr. MBOLO ETOFILI: Militante Panafricanista, Presidente Fundacion Vida Grupo Ecologico Verde, pte del Comite DDHH Comunidad Negra y portavoz nacional del Movimiento Panafricanista de España; MARCELINO BONDJALE: Historico activista por los DDHH, escritor, sindicalista y cofundador de MALEVA y CECRA Coalicion española Contra el Racismo. Es presidente del Parlamento Negro de España PNL. Licenciado en Pedagogia Universidad UNED; KEMIT NKAREBA: Dirigente Moviment Panafricanista de Catalunya, historiador afrocentristas y Profesor africologo garveyista es fundador de la escuela filosofia africana y Malcolm X University. Fue dirigente de FOJA-OEUA Organizacion Estados Unidos de Africa Barcelona 1998-2003. Es fundador del Centro Cultural Lukumtaka y portavoz de la Federación Panafricanista en Barcelona; OBIANG NSANG: Activista panafricanista por los DDHH. En 1993 fue fundador de FOJA-Barcelona. Responsable de juventudes AJAMU referente juvenil del All African Peoples Revolutionary Party/ Londres UK fundado por Kwame Toure; BALDW LUMUMBA OMOWALE: Activista DDHH, critico y experto en literatura Hip-Hop. Es director de Radio Voz de Africa y miembro del Comite español para el Monumento del Holocauto Negro Maafa en Madrid; JAKILSON PEREIRA: Responsable Relaciones internacionales de la Plataforma Juvenil Panafricanista Guetto. Estudio en escola superior de educaçao e sociedade no ISCTE - Instituto Universitario de Lisboa; MAMADOU BILBASSI: (Militante contra el Apartheid en Mauritania, Ferrocaril clandestino, comision extension internacional 15-M y miembro de FOJA ); YABUTA BITENDELO: (Economista, activista panafricano por los DDHH, Presidente Asociación Mendeleo y artifice de Durban-Burgos 2009); FRANCIS HEREDIA: ( Asociación dominicana ) Licenciado en Investigación y Técnicas de Mercado (ITM); Postgrado en Mediación Social Intercultural, Universidad Autónoma de Madrid; Master en Dirección de Recursos Humanos, Ilustre Colegio de Sociólogos y Politólogos de Madrid y master en Sociología de la Población, el Territorio y las Migraciones en la Universidad Complutense de Madrid. Ha sido técnico de intervención social con población inmigrante dominicana en Madrid en el marco de proyectos de codesarrollo con CESAL ONG y Fundación CIDEAL, vicepresidente de Dominicanía Centro Cultural y actualmente ocupa la función de Encargado de Relaciones Interinstitucionales y Cultura de la Asociación Internacional de Profesionales y Técnicos (ASIPROTEC); LUANDA NKOGO: (artista y ArTEvista por los DDHH, Templo afro); LUENKAN OGSAYEFO: (Presidente de FOJA); CIRIL VIDAL DJ: artista plastico, diseñador, productor musica coordina el proyecto Keller (Tabacalera); ESTHER ORTEGA: (Universidad Complutense Madrid, escritora, activista LGTB); KILLER B: (Historico militante de FOJA, filósofo, productor musical y artista); EL MEDITADOR: (Artista y pensador)

(1) LA MAYOR PARTE DE LAS MAYÚSCULAS SON DE LOS AUTORES DEL MANIFIESTO

Kurt Lütgen: El Príncipe Makaga (*)

2011-10-28T13:49:35+01:00

(El libro 'Aventuras en Africa' de Kurt Lütgen es en realidad una biografía de Mary Kingsley tomada de los libros por ella escritos. Es un libro para jóvenes, para jóvenes de hace 40 años. No tiene mucha emoción, la verdad. Y como no sabemos alemán no podemos achacárselo al autor o a la traductora, Mª Pilar García Lillo. Pero tiene algún que otro acontecimiento de la vida de la aventurera inglesa reseñable. Por ejemplo: esta sorpresa en plena selva gabonesa)

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"Justo cuando al acabar el tercer acto iba a gritar palmeando: ¡Otra vez, otra vez!, me asusté como si me hubierea tocado un fantasma. Detrás de mi oí una voz en el mejor inglésd de Oxford, que decía:

-¿Una comedia muy entretenida, verdad, respetable señora?

¡Cómo no iba a estremecerme! ¿Hay alguien capaz de hablar con tanta delicadeza en el Rembwe? Al volverme vi un hombre de tez negra sobre el banco de arena en que se hallaba varado nuestro barco. Estuve a punto de tomarle por un inglés que por cualquier contratiempo hubiera caído en una cuba de negro azabache, que hubiera perdido sus pantalones y hubiera tenido que adornar su parte inferior pintorescamente con un mantel. Éste era de un blanco impecable igual que el resto de su indumentaria. Llevaba una chaqueta blanca también impecable, y de corte elegante que le sentaba como hecha a la medida, una camisa no menos blanca y una flamante corbata. así como un ligero sombrero de fieltro gris claro, como los que utilizaban en aquella época los gentlemen blancos en las regiones tropicales.

Mientras yo seguía contemplándole como si fuera una aparición, con una mano se quitó de la boca su enorme cigarro puro y con la otra levantó el sombrero con elegancia y dijo:

-¿Me permite que fume, respetable señora?

-Oh, por favor -tartamudeé. Fue todo cuanto se me ocurrió, ya que aun no me había repuesto de la impresión.

-¿Me permite? -prosiguió, ofreciéndome su pitillera.

-No, gracias -contesté aun asustada.

-Por favor disculpe -rogó- Hoy en día son muchas las damas que fuman. -Luego preguntó qué me gustaba mas: Liverpool, Londres o París...

-Creo que París. Pero también las otras ciudades tienen su atractivo.

-Así es. En el St. George Hall londinense, por ejemplo, hay muchas y buenas obras de arte.

Asentí, pero añadí que prefería la National Gallery porque poseía muchas obras representativas del arte italiano primitivo. Esta delicada observación me pareció muy acertada para demostrar a mi interlocutor que sabía moverme a la misma altura de su conversación. Durante la siguiente media hora pude seguir manteniéndome de forma aceptable a tal altura. Pero el educado caballero me hizo sudar bastante, perdón, transpirar, hasta que por fin, después de acabar con la caza de las cabras, Obanjo y su gente regresaron a bordo.

Sin ceremonias echaron los animales a la bodega. Luego Obanjo se quitó el sombrero ante mi nuevo conocido, quien respondió al saludo con evidente indiferencia.

-Presenteme a la dama -dijo el señor negro a Obanjo. Aquello fue ya demasiado para mi buen 'capitán Johnson'. Puso la punta de sus dedos en la frente y se fue refunfuñando.

-Lamento infinito, respetable señora, no tener aquí una de mis tarjetas. No se me ocurrió pensar que pudiera necesitarlas en esta zona tan remota. Mi nombre es Príncipe Makaga.

Con una pequeña inclinación, lamenté encontrarme también sin tarjetas por el mismo motivo y le dije mi nombre. Mientras, Obanjo soltó las amarras del barco. No tuvimos mas remedio que interrumpir nuestra conversación y nos despedimos con el debido ceremonial. Espero no haber desprestigiado demasiado a la corte de St.James durante aquel rato tan divertido.

Cuando ya no podía oirnos, le pregunté a Obanjo quién era. Se rió despectivamente, volvió a tocarse la frente con los dedos y dijo con desprecio:

-¡Pobre hpombre M'pongwe! Durante un tiempo fue agente de una gran firma europea en Libreville y es cierto que ha estado un par de veces en Europa. Luego el 'príncipe' pensó que dedicándose al comercio por cuenta propia podría ganar mas dinero, abandonó la firma e inició su comercio en esta región. Al principio, sus negocios marcharon bien, pero hace poco -a causa de mujeres, según creía Obanjo- había perdido bastante dignidad y crédito."

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(*) El libro 'Aventuras en Africa'(*) ('Aventuras en Africa. Por tierras de antrófagos y gorilas' de Kurt Lütgen; páginas 136, 137 y 138; Barcelona, Madrid, Editorial Noguer, 1975)

Pepe Escobar (*): Obama, el rey de África

2011-10-20T11:34:17+01:00

Obama, el rey de África

Pepe Escobar
Asia Times Online

Traducido del inglés para Rebelión por Sinfo Fernández

Tomado de: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=137845

Si el presidente de EEUU Barack Obama pretendiera realmente librarse del nuevo hombre del saco du jour, Joseph Kony, de Uganda –un antiguo monaguillo convertido en político/profeta cristiano místico, que se trajina al menos a 60 esposas-, hubiera ordenado al Fiscal General estadounidense Eric “A todo gas” Holder que tramara un complot y subcontratara para el golpe a un lunático iraní vinculado con el cartel de la droga en México.

El Plan B supondría ordenar a las Naciones Unidas que le dijeran a la Organización del Tratado del Atlántico Norte que impusiera una zona de exclusión aérea sobre los “rebeldes” del Ejército de la Resistencia del Señor (LRA, por sus siglas en inglés) de Kony y después les bombardearan hasta la inconsciencia.

El Plan C consistiría en machacar al LRA hasta la muerte con aviones teledirigidos, una flota de MQ-9 Reapers; pero la base más cercana de este tipo de aviones se encuentra lejos, en Djibuti, en el Cuerno de África.

Como no había incautos mexicanos disponibles y los “rebeldes”, en esta ocasión, son los chicos malos, Obama se decantó por la opción imperial clásica: tiró de un AfPak y ordenó un incremento de botas y semen sobre el terreno, enviando a 100 tipos de las Fuerzas Especiales estadounidenses para que ayudaran a un dictador corrupto –el presidente ugandés Yoweri Museveni- a aplastar a su panda de “rebeldes” locales.

Puede excusarse que cualquiera vea a Uganda como una Libia al revés, porque eso es exactamente lo que es; el dictador, en este caso, consigue la etiqueta de chico bueno –uno de “nuestros hijos de puta”- mientras los “rebeldes” hacen un pacto con el diablo. ¿Pero es eso todo?

Necesito poner en marcha un incremento

La realidad de Uganda es de un caos homicida absoluto. Al igual que los “rebeldes” del LRA, el gobierno de Museveni (ayudado por Washington) ha perpetrado también masacres horrendas contra los civiles. Kony puede resultar incluso un amateur comparado con Museveni, una especie de dictador perpetuo que acaba de supervisar el desplazamiento y asesinato masivo de al menos 20.000 ugandeses en nombre de las corporaciones británicas. Además, Museveni robó básicamente las elecciones ugandesas celebradas a principios de este año.

El incremento de Obama en Uganda debería considerarse como un intercambio crucial de favores con Museveni, que ha enviado miles de soldados ugandeses a las fuerzas de la Unión Africana que están combatiendo a los islamistas de núcleo duro de los al-Shabab en Somalia. Por tanto, mientras Uganda combate en una guerra por poderes para EEUU en Somalia, Washington ayuda al dictador a librarse de los “rebeldes” del LRA. No es de extrañar que el Pentágono se haya encariñado tanto con Uganda; Museveni consiguió recientemente 45 millones de dólares en equipamiento, incluidos cuatro aviones teledirigidos pequeños.

El LRA –un grupo irregular de duros fundamentalistas cristianos- tiene su base en el norte de Uganda pero se reparte por cuatro países, incluido el nuevo Sudán del Sur y el Congo, en África Central. No llevan armas pesadas. No tienen posibilidad de desestabilizar al gobierno ugandés, mucho menos de representar una amenaza para la “seguridad nacional” de EEUU. El hombre del saco Kony puede estar escondido en algún lugar a lo largo de la inmensa frontera entre el Congo y Sudán, y puede que no le queden más que 400 guerreros.

La proximidad de Uganda con el nuevo país de Sudán del Sur es clave en toda la ecuación. Hasta ahora, el LRA ha sido para el Sudán del Norte una especie de cortafuegos armado convenientemente contra el títere de Occidente, Museveni. Pero sobre todo, toda esta zona constituye un bien inmueble de muy alta calidad donde se juega la feroz batalla entre China y los estadounidenses/europeos, una batalla centrada en el petróleo y los minerales, todo ello formando parte de la Gran Guerra del Siglo XXI por los Recursos de África.

He ahí el reino mineral

Todo eso nos lleva a Uganda como una nueva tierra de provisión. ¡Ah, cuantas posibilidades ofrecen las guerras humanitarias! Para revestirse de una apariencia de éxito, los pasos iniciales del incremento africano de Obama tendrían que incluir una base militar con una larga pista de aterrizaje y un mini-Guantánamo donde encerrar a los “terroristas”. Si eso suena demasiado bueno para ser verdad, es porque lo es; piensen que los cuarteles de AFRICOM del Pentágono contemplarán pronto la posibilidad de viajar en el tiempo desde Stuttgart, Alemania, a algún lugar de Uganda.

Cualquier estudiante de realpolitik sabe que EEUU no hace intervenciones “humanitarias” per se. El incremento del AFRICOM va en paralelo con el nombre real del juego: minerales preciosos y minería. Sucede que Uganda –y el cercano Congo oriental- tienen cantidades fabulosas de, entre otros, platino, cobre, cobalto, estaño, fosfatos, tentalita, magnetita, uranio, mineral de hierro, yeso, berilio, bismuto, cromo, plomo, litio, niobio y níquel. Muchos de ellos son los ultra-preciosos tierras raras, sobre los cuales China ejerce un monopolio virtual.

La fiebre por el mineral de África es ya una de las guerras por los grandes recursos del siglo XXI. China va a la cabeza, seguida por compañías de la India, Australia, Sudáfrica y Rusia (que, por ejemplo, ha construido recientemente una refinería de oro en Kampala). Occidente se está quedando rezagado. El nombre del juego para EEUU y los europeos, que no se andan con rodeos, es socavar la miríada de acuerdos comerciales de China por toda África.

Después tenemos el ineludible ángulo de Oleoducstán. Uganda puede tener “varios miles de millones de barriles de petróleo”, según Paul Atherton, de Heritage Oil, como parte del reciente descubrimiento de petróleo, el mayor hasta ahora, en tierras de África Subsahariana. Eso implica la construcción de un largo oleoducto de 1.200 kilómetros de largo, con un coste de 1.500 millones de dólares, que iría hasta Kampala y la costa de Kenia. También tenemos otro oleoducto desde el “liberado” Sudán del Sur. Washington quiere asegurarse de que todo ese petróleo esté solo a disposición de EEUU y Europa.

Obama, el rey de África

La administración Obama insiste en que los 100 elementos de las Fuerzas Especiales serán “asesores” y no tropas de combate. Piensen en Vietnam en los primeros años de la década de los sesenta; se empezó con “asesores”, y el resto es ya historia. Ahora se espera que los “asesores” se dispersen desde Uganda a Sudán del Sur, la República Centroafricana y la República Democrática del Congo.

Y ni siquiera es la primera vez que esto sucede. George W Bush intentó lo mismo en 2008. Acabó en un desastre sin paliativos debido –nada nuevo bajo el sol- a la corrupción del ejército ugandés. Kony recibió un aviso y se escapó horas antes de que atacaran su campamento.

Por tanto, en la superficie tenemos una edificante narrativa acerca del primer presidente negro de EEUU profundamente preocupado por la “crisis humanitaria” en otra nación africana: Uganda. Y en una perfecta historia tapadera para la satrapía estadounidense, se dedica a apuntalar a Uganda como base de avanzada para que Washington hunda su daga dentro del África islámica.

La cantilena oficial de Washington martillea en el hecho de que el LRA ha “asesinado, violado y secuestrado a decenas de miles de hombres, mujeres y niños”. Ahora compárenlo con la devastación perpetrada por Washington durante más de dos décadas sobre Iraq: al menos 1,4 millones de personas asesinadas directa e indirectamente, millones de refugiados, una guerra civil entre sunníes y chiíes que aún sigue viva y coleando y el flanco oriental de la nación árabe totalmente destruido.

Compárenlo con el estruendoso silencio de la Casa Blanca de Obama cuando los racistas “rebeldes” del este de Libia acorralan, acosan, torturan e incluso eliminan a los africanos subsaharianos.

África ha estado luchando desde hace una eternidad contra los múltiples aspectos del gran amo blanco esclavista genocida, ayudado y amparado por múltiples corrientes de serviles dictadores/cleptócratas negros, para acabar topándose a principios del siglo XXI con un presidente estadounidense con ascendencia directa africana que no tiene nada mejor que ofrecer que fuerzas especiales, aviones teledirigidos, incrementos bélicos e intervenciones “humanitarias” impregnadas de hipocresía.

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(*) Pepe Escobar es autor de “Globalistan: How the Globalized World is Dissolving into Liquid War” (Nimble Books, 2007) y “Red Zone Blues: a snapshot of Baghdad during the surge”. Su último libro es “Obama does Globalistan” (Nimble Books, 2009). Puede contactarse con él en: pepeasia@yahoo.com

Fuente: http://www.atimes.com/atimes/Global_Economy/MJ18Dj06.html

Sédar Senghor tiene admiradores; Cheikh Anta Diop, herederos

2011-09-29T20:04:16+01:00

CULTURA

Boubacar Boris Diop: “Sédar Senghor tiene admiradores; Cheikh Anta Diop, herederos”

23/09/2011

El último diálogo del programa del III Salón Internacional del Libro Africano / IX Encuentro de Editores analizó la figura de dos de los más grandes intelectuales y escritores de las letras senegalesas como son Léopold Sédar Senghor y Cheikh Anta Diop, quienes encarna dos maneras diferentes de entender el continente africano.

El debate para hablar de estas dos figuras claves lo protagonizaron el escritor Boubacar Boris Diop y el editor Seydou Nourou, quienes admitieron a lo largo de la charla sentirse herederos del legado de Anta Diop. De hecho, ambos contertulios confesaron que sin bien “Léopold Sédar Senghor tiene admiradores, Cheikh Anta Diop tiene herederos.”

TEA Tenerife Espacio de las Artes acogió esta charla que estuvo moderada por el periodista Alfonso González Jerez, y en la que Boris Diop explicó que pertenece a una generación que estuvo en contra de la “negritud”, de la “francofilia”, una misma idea que separó radicalmente el pensamiento de los dos intelectuales objetos del diálogo.

En este aspecto, Boubacar Boris Diop explicó que si bien la muerte ha terminado por reconciliar a ambos personajes, ha ido creciendo con el paso del tiempo el legado e Cheikh Anta Diop mientras el trabajo de Sédar Senghor se hay ido empequeñeciendo.

Léopold Sédar Senghor fue el primer presidente de la República de Senegal. Escritor y poeta, a él se debe que este país del África occidental cuente desde aquel entonces con un régimen democrático que si bien no es prósperos, es democrático, destacó Boris Diop, quien criticó, sin embargo, que Sengor no renunciara a su nacionalidad francesa mientras gobernaba Senegal.

Para Seydou Nourou, Léopold Sédar Senghor realizó importantes transformaciones en el Senegal de su tiempo. Entre otras, resaltó, la de quitarle ciertos privilegios a cuatro municipios de Senegal, su trabajo “episódico” a favor de las lenguas africanas al que renunció al someterse al peso colonial francés y apostar por la “francofonía”.

Esto pude explicar que lo que queda del legado de Senghor sean hoy solo sus seguidores. Muchos de ellos artistas plásticos y músicos ya que durante su etapa como presidente trabajó mucho por la cultura. El problema, concluyeron tanto Boris Diop como Nourou es que estos seguidores solo ven a través de sus ojos y apenas reconocen sus enseñanzas y su obra.

Una obra cuya doctrina filosófica puso al servicio del aparato del Estado. Esa doctrina filosófica se conoce como “negritud”.

La figura de Cheikh Anta Diop ha sido, por el contrario, muy discutida. Quizá porque demostró, en opinión de los dos invitados, que África sí tenía historia más allá de la que aprendieron estando sometidos bajo una potencia colonial.

“Insistió en la continuidad histórica del continente africano”, apuntó Nourou, “y su lucha fue la de un dinamizador cultural, intentando desarrollar una idea según la cual Senegal no podía desarrollarse bajo el dominio de una lengua extranjera.”

Para demostrarlo, Anta Diop tradujo al wolof la Teoría de la relatividad de Albert Einstein, poemas de Molière e incluso la letra de La Marsellesa, aunque “Senegal carece aún de voluntad política para respaldar este proceso.”

Boubacar Boris Diop definió a Cheikh Anta Diop como la imagen personificada de “la soledad del corredor de fondo”, y explicó que recibiendo una educación afrancesada desde los seis años, en su adolescencía, con apenas 15 o 16 años, tomó conciencia y empezó a rechazar las mentiras y a denunciarlas con atrevimiento. “Creó un alfabeto wolof, aunque el gran milagro de la colonización francesa en Senegal es que supo apropiarse de las élites de forma tan eficaz que éstas terminaron por asimilar su alienación. Anta Diop fue el primero de rechazarla.”

Tomado de : http://www.guinguinbali.com/index.php?lang=es&mod=news&task=view_news&cat=4&id=2251